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贾宝玉的反叛精神背后的另一种悲剧

2018-5-15 14:57| 发布者: admin| 查看: 11| 评论: 0

摘要: 宝玉背后的悲剧在于中国社会固有的实用主义评判人的主流价值观,孙悟空形象所折射出的社会规则则是无法改变的。文学作品塑造出的人物形象充满了作者内心对于社会矛盾的挣扎,也反映出当时某些社会新思想的挣扎,我们 ...

  《红楼梦》作为我国古代长篇小说的艺术高峰,历来为广大人民群众所喜爱,更是有无数追捧者、红学家进行细致的研究。对于《红楼梦》中涉及到的政治、历史、饮食、医疗、文学、医学等等,历史上许多大家都进行了考证与探究。但是近来一些学者提出把《红楼梦》当作一本历史著作进行考证般的研究是不妥的,尤其是对于其中的人物如贾宝玉、林黛玉、薛宝钗进行人物形象分析,考证的手法并不能准确地反映小说中人物的心理状态。运用感性和理性的结合思维来进行分析,把考证的探究成果作为分析人物的佐料,则是十分妥当的。毕竟,写小说是写人,分析小说是分析人,以人的视角来看他人的生活,虽然主体的眼睛充满了各种主观的色彩,但却不失为一种利剑穿心般的痛快。如此,我们对待贾宝玉思想和行为中的反叛色彩,可以运用这样的思维方式来分析。

  《红楼梦》小说的开篇写道癞头和尚和颇足道人所遇一块女娲补天留下的石头,并带着这石头进到人间富贵温柔乡体验一番人间七情六欲,这块石头后来所记述的故事就是《红楼梦》。书中曾写道:“善哉!善哉!那红尘中有却有些乐事,但不能永远遗恃;况又有‘美中不足,好事多磨’八个字紧相连属,瞬息间则又乐极悲生,人非物换,究竟是到头一梦,万境归空,倒不如不去的好。”这一僧一道的这番话点明了人世间风情万种的背后真相,也是曹雪芹历尽人间世态炎凉后的真情流露,其中包含了佛教和道教对于人间社会的哲学性思考。无奈石头已然动了凡心,最后化身为宝玉在那富贵温柔乡中体验了一番。

  这块石头本是女娲炼石补天遗留下的一块宝石,只因为没有用到补天上而自感无用。宝石原本是可堪大用的,但是降落到人间没有地方可以用它,有大用也化为无用了。这里,我们可以借用庄子的思想来进行思辨,即“有用”和“无用”的分辨。《庄子》中曾记述一个故事,说惠子种得一个大葫芦,但因为太大做不成瓢,反而变得无用,当他告诉庄子后,庄子却说大葫芦不一定非要做成一个可供使用的器具,它可以当作浮游于江海的游泳圈,可以看山水鱼虫。这里并不是说惠子的智慧不如庄子,只不过庄子的境界比惠子更开阔,如果说惠子代表了社会实用思想,那么庄子便跳出这个社会圈子,能够在更广阔的空间看待问题。

  庄子和惠子的这个故事有很深刻的关于社会固有思想的批判,庄子本身代表道家思想,是出世的,能够在观察者的角度看待社会的一些规则。贾宝玉作为一块“无用”的仙石,本是十分宝贵难得的,但却因为落入凡间而变得无用,只能在富贵温柔乡中体验儿女之情,一直不受父亲贾政所喜爱。其父贾政以及当时科举考试、出将入相的社会成功标准是清代乃至整个中国社会人们的理想追求,某些地方不同于西方对于真理的哲学追求,所以中国社会历来的主流思想便是实用主义。这种“实用”指的就是社会地位上的成功,注重于实体成果,注重于人情上的面子。所以,当贾宝玉越对诗词曲赋和儿女情长所钟情,越不受以社会主流思想为主导的父亲所喜爱。贾宝玉的青少年生活虽然富贵,但得不到父亲的爱。

  《红楼梦》在现代社会关于主旨的探讨落脚在清朝封建帝制走向衰落,世家大族作为封建集权统治的缩影走向没落,贾宝玉和林黛玉作为冲破传统观念的爱情化身具有反专制、求民主的启蒙色彩。这么说是有一定道理的,贾宝玉的人物形象在今天分析确实有这么一层意思。但我们不妨抛开历史阶级的局限,仅仅就中国社会从古代以及延续到现代的实用主义思想来进行人物形象的分析。

  贾宝玉的人物形象分析其关键词是反抗封建主义,其讨论落脚在历史阶级的局限上,那么贾宝玉林黛玉二人的爱情悲剧放在现代就有可能不会出现了。但我认为,其爱情悲剧或是喜剧的产生并不完全能概括《红楼梦》的主旨,甚至将《红楼梦》放在未来任何一个时代,其解读都各不相同(解读是具有局限性的,历史事件、情节的发生就只是发生而已,我们无法对一件事盖棺定论,这永远是人类思想的局限所在),我所要讨论的也并不能跳出局限,但我希望能够就历史阶级的局限进行一定超越,把中国社会固有实用主义思想定位分析人物的主旨。由以上的论述可知,中国自古以来就有实用主义的经验,无论是四大发明还是在算学、医学上的成就,我们十分精通于对实实在在的问题的解决,而缺乏对于虚幻不定的哲学考量,虽然历史上也曾经出现过对于“理趣”的思考,但仍不是思想的主流。贾宝玉作为一块仙石,其真正悲剧不在于富贵温柔乡中无法与仙草“林黛玉”成为一世夫妻,而在于人间世中的种种成功无法套用在贾宝玉身上。贾宝玉的形象即使放在现代,我们也很容易把他形容为“不学无术的纨绔子弟”,这就是中国社会固有的评判人的标准。而那癞头和尚和跛足道人的那番话,正是点明了这一点,想让仙石不要去历经人间的那一套评判标准,无奈仙石就是对人间那风情万种感兴趣,但仙石化为人就不再是仙石,而是具有七情六欲的人了,是人就不仅要获得情感上的满足,即使是贾宝玉为情所生,作为男儿身也不免需要对自己作一番评价,也不免要被世人作一番评价。根据马斯洛的需求理论,关于贾宝玉的反叛背后扒出的中国社会实用规则,贾宝玉不仅仅需要“情”的满足,也需要社会评价,也许仙石不需要,但贾宝玉一定需要,这就是社会这个大染缸的魔幻之处。

  所以,贾宝玉的另一种反叛精神是从仙石到人被社会“逼”出来的,也是“有用”和“无用”分辨的一个化身。《红楼梦》后四十回并不是曹雪芹所著,但最后贾宝玉出家这个结局从悲剧色彩来看,是艺术性的,不是分析性的,比较符合曹雪芹作为作者的初衷所在,而从分析性来看,则是贾宝玉并没有出家,而是出将入相,这样一来并不能完成文学作品的艺术性考量,仅仅是为人物而人物,也是不符合道理的,但并不能阻碍我们站在“有用”和“无用”的角度上理解贾宝玉身上体现出的另一种悲剧因素。

  我们再看另外一个被人们广为传唱的文学人物——孙悟空,孙悟空也是人们所熟知的具有反叛精神的文学形象,他勇猛善战、无所畏惧,同时极富正义感,锄强扶弱,他大闹天宫,敢于反抗不合理的事物。《西游记》中孙悟空的形象我们不免也站在抛去历史阶级局限的角度上,从社会规则来看孙悟空。孙悟空一行师徒取经的道路被广大研究者称之为“除却心猿意马的成佛道路”,但我认为,他们师徒四人成佛的道路是一个不断适应社会规则的道路,是一个不断被磨平棱角被同化的道路。只有这样,西天佛教和天庭道教才会允许他们师徒四人存在,才会使得取经的故事符合社会大众的价值观念,才会让社会稳定繁荣的局面一直存在。我们不妨作一种假设,如果孙悟空当年大闹天宫不被如来收服,而是趁机一举扫灭天庭和西天佛土,那么之后的世界是一种什么样子,恐怕并不会如广大孙悟空迷所幻想的那样成为一个“理想国”。真正的理想国恐怕只是哲学实验或者理论探讨而已,现如今的社会才是真正的理想国,无论是从远古时代,还是进入到封建王朝,或者进入到任何一个时代,我们永远无法凭借一己之力或者愿景来改变社会规则,我们可以改造社会成为我们希冀的样子,但规律是无法改变的。这也正如马克思主义哲学所说的那样,我们可以适应和利用规律,但我们无法改变规律,因为它是客观存在的。

  贾宝玉背后的悲剧在于中国社会固有的实用主义评判人的主流价值观,孙悟空形象所折射出的社会规则则是无法改变的。文学作品塑造出的人物形象充满了作者内心对于社会矛盾的挣扎,也反映出当时某些社会新思想的挣扎,我们不仅仅要站在历史阶级上评判人物,也要站在超越历史阶级、放眼人类社会发展的角度上看待人物形象,这样不仅其人物分析是饱满而富于哲思的,也是给予我们当代人和后世人无限启迪的。

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